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法兰克福学派论文参考文献：
[摘 要]法兰克福学派以社会批判理论为主要特色,以启蒙精神为靶子,立足于人的生存本性,以独有的视角,对现代化以来资本主义现实进行了全方位的批判.尤其是对科技异化与科技理性的弊端的批判是批判理论的核心.法兰克福学派是对当代工业革命开始的现代化运动一种批判性、反省性的认识,是人类新一轮对自己生存条件的反思与批判.为我们深刻地反思当代中国社会现代化建设中凸显的各种弊端提供了理论参考,对我们审视当前的社会现实具有重要的启示和借鉴意义.
[关键词]法兰克福学派；社会批判；技术理性
[中图分类号]B51659 [文献标识码]A [文章编号]1000-3541（2015）06-0118-04
Social criticism theory of Frankfurt school and contemporary value
YANG Jing,DUAN Hong
（Harbin Normal University,Political and Administrative College,Harbin 150025,China）
Abstract： Frankfurt School is famous for social critical theory, to target the spirit of the enlightenment, based on the nature of human existence, and has criticized comprehensively the reality of modern capitalism in a unique perspective.The criticism of the alienation of science and technology is the core of the critical theory. Frankfurt School is a kind of critical and reflective understanding of the modern movement of the industrial revolution, and it is a reflection and criticism of the new human being"s living conditions. It provides a theoretical reference for us to reflect on the various abuses in the construction of modern China"s social modernization, which plays great role in reviewing the current social reality.
Key words：Frankfurt School； social criticism； technical rationality
一、法兰克福学派社会批判理论产生的背景
20世纪初,资本主义世界经济的发展已经相对稳定.工业文明带来的物质进步和人民生活的改善,此时的魏玛共和国进入了虚假繁荣时期.然而,这种稳定、繁荣很快被法西斯的集权统治和暴行摧毁了,这一切促使人们进一步去反思历史传统与人类生存境遇之间的关系.加之20世纪科学技术的迅猛发展,资本主义社会生产力大幅度的提高,原有的生产关系随之发生了很大的变化,这就使得二者之间的矛盾冲突在科技进步给人类带来的对未来美好憧憬与展望中有所缓和.法兰克福学派的思想家由此而担心,在资本主义内部发生变动的情况下,马克思以生产力和生产关系为核心范畴,用来对资本主义社会历史发展进行解释的理论体系可能会失效或者显得理论不足.于是,法兰克福学派开始针对以技术理性为实质的发展模式的资本主义社会,进行批判.此外,由于前苏联社会主义革命的成功,把马克思主义作为一种永恒的普遍真理进行解读,并且在马克思主义自身发展的过程中,对其基本理论进行实证主义性质的阐释,法兰克福学派认为,实证性质的阐释会从根本上遮蔽对马克思哲学应有的批判向度,以至使得马克思主义退化到为传统形而上学并对现实的社会和社会状态进行辩护,所以,法兰克福学派在研究探讨时,更加注重马克思主义哲学的批判性维度.法兰克福学派恢复马克思主义的批判本质,继承德国的“批判”传统,致力于揭示“非人事物下面的人的根基”[1]（p.94）.
二、法兰克福学派批判性理论内涵
法兰克福学派的社会批判理论并不是一个单一的统一理论,它包括社会、哲学和文学等很多学说,主要是以马克思著作为基础对社会现实进行分析和批判,尤其是对资本主义工业社会进行的批判,而对工业社会的批判又首先是从批判西方启蒙运动开始的.
(一)对启蒙的反思
法兰克福学派对近*始的所谓启蒙进行了深入的分析.在他们看来,技术理性在发展过程中与日趋强势的极权主义制度化的逐渐联合,这二者的联合势必会对人自由的本质和超越的可能性进行控制.法兰克福学派对这种“启蒙”进行了结构,他们认为,从本质上说启蒙思想由三个方面的基本因素所构成.其中一个方面是关于“人的神话”,另外两个方面则是关于人所要达到目标,即追寻永恒真理和实现人类普世的解放.追寻永恒真理把人的认识理解为揭示外在客观世界和内在主观世界的真相,发现并整理关于这两个世界的知识,最终找到永恒的真理；实现人类普世的解放——获得解放的实践是通向获得真理的康庄大道,而人类历史观念之中本就蕴含了普世的解放,这普世的解放也就是所有人类都向往的终极目标——自由王国.依据启蒙的内在逻辑,需要依赖人的主体性哲学建构才能实现这两个目标,这一哲学建构可以在黑格尔的以“理念”——绝对精神——自我逐次展开——形成一个完整的世界的逻辑体系.法兰克福学派认为,这个逻辑体系的同一化过程与当下社会制度的结合最终就能够演化成一种意识形态,而这种意识形态能够对人的情感、行为、思想等诸多方面施行极权统治,在这种情况下,主体和客体间的双重内在对峙也就形成了.在整个过程中,这种意识形态一方面作为主体进行谋划把客体主体化；另一方面,又把主体精神客体化,将主体化作独立的“理念”.通过外部和内部观察,我们可以发现这一理论最终使主客体间形成鲜明对立,两者之间没有任何贯通的可能,导致主客体的对峙.那么这种对立也就将原本属于思想的自由的空间挤压殆尽了.1947年,霍克海默、阿多诺发表了《启蒙辩证法》,揭示了以人的主体性和对自然的征服欲、统治权为主旨,以理性和技术为核心的文化启蒙精神.他们认为,启蒙精神原本是革命的、解放的力量,其目的是用知识代替幻想,使人们摆脱神学统治,最终确立人的主体性地位.是“致力于把人类从恐惧、迷信中解放出来并确立其主权的、最一般意义上的进步思想”[2]（p.3）.而在现实的历史进程中,启蒙精神发生了裂变,让人与自然关系逐渐疏离,扼杀人的自由和人的个性,蜕变成为了工具和技术的理性,使自己变成了新的神话,走向了启蒙理性自我摧毁的道路.霍克海默、阿多诺的启蒙的辩证法,是继马克思为代表的思想家开启的启蒙的第一次反思之后,完成的启蒙的第二次反思,“启蒙也就第二次具有反思意识.于是,怀疑也就波及了理性”[3]（p.142）.
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