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领导智慧论文参考文献：
儒家重要典籍《礼记·大学》里有一段我们耳熟能详的话：“想在普天之下所有的国家中树立美好道德之人,要先从管理好自己的国家做起；要把自己的国家管理好,应先把自己家里面的事情处理好；要把自己家里面的事情处理好,应先把自己的修养练到家；要把自己的修养练到家,应先使自己的心归向于正道；要使自己的心归向于正道,应先让自己的心志真诚；要使自己的心志真诚,应先做到知识广博,明白善恶吉凶之所终始；要做到知识广博,明白善恶吉凶之所终始,应先推究事物之理.（古之欲明明德于天下者,先治其国；欲治其国者,先齐其家；欲齐其家者,先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者,先致其知；致知在格物.）在我看来,这段话中最重要的就是“齐家”两个字.
在中国传统文化特别是儒家文化中,“家国”是一个极为重要的概念.修身、齐家、治国、平天下是人生最重要的追求.穷则独善其身,达则兼善天下.儒家文化是把个人和国家和天下的命运紧密联系在一起的,提倡以自身的修养为前提,以自身的言行为表率,和天下人一起,共同建设我们的家和国.所以,在中国文化中,爱家、爱国的忠孝观念源远流长.在儒家看来,一个国家的领导者,首先应该在家庭形象上给下级和百姓树立一个好榜样,因为领导者对老人尊敬,下级和百姓就知道孝敬父母；领导者尊敬师长,大家都会尊老爱幼；领导者同情孤寡,大家也就不会背叛领导者（见《礼记·大学》）.所以,一个国家的道德秩序应该是这样的：作为领导者,要对下级和百姓讲仁爱,而作为下级,要对上级尊敬；在家里,作为孩子,要孝敬父母；作为父母,要慈爱孩子；和所有人交往,要讲信用（见《礼记·大学》）.可见,在儒家看来,治国和治家并没有本质区别.所以,当孔子的弟子子贡问道：“怎样才可以叫做‘士’?”孔子说：“自己要保持羞耻之心,出使外国很好地完成君主的使命,就可以叫做‘士’了.”子贡又问：“请问次一等的呢?”孔子说：“宗族称赞他孝敬父母,乡里称赞他恭敬尊长.”（见《论语·子路》）可见孔子还是从“忠”“孝”两个角度来评价干部的.
古人讲“天地君亲师”,在“天地”之外,最重要的就是“君亲师”,也就是国君、父母、老师,这三者分别构成工作关系、家庭关系、学校关系.孔子的弟子子夏说过这样的话：尽心尽力孝顺父母,尽力献身效忠国君,和同学和友人言而有信,这种人虽然没有经过正规的学校教育,我也认为他已經受到了良好的教育（见《论语·
宪问》）.
在这三种关系中,根据古今的运作情况来排序：首先是家庭关系,其次是学校关系,再次是工作关系.
为什么这么说呢?从一些称谓看,中国人把学校关系和工作关系看成是另一种家庭关系,形成了一种类推.
先看学校关系.中国人把老师叫“师父”,意思是“一日为师,终身为父”,“老师”被类比成为另一位父亲,老师的夫人被称为“师母”.至于同学,则被称为“师兄”“师姐”“师弟”“师妹”.
再看工作关系.在古代,称地方官为“父母官”,百姓被称为“子民”,要求为官者要爱民如子.所以,工作关系也被家庭化了.
那么,儒家文化对“齐家”有哪些要求呢?
其实就是一个“孝”字.百善孝为先,以孝治天下.
在儒家思想中,“孝”分为四个层面：第一,父母活着,按照规定的礼节侍奉他们；第二,父母死了,按照规定的礼节埋葬他们；第三,父母葬了,按照规定的礼节祭祀他们；第四,父母在和不在,我们都要爱惜自己的身体,做一个对社会有用的人.所以孔子说：“孝子对父母双亲的侍奉,在日常家居的时候,要竭尽对父母的恭敬；在饮食生活方面,要保持和悦愉快的心情去服侍；父母生了病,要带着忧虑的心情去照料；父母去世了,要竭尽悲哀之情料理后事；对先人的祭祀,要严肃对待,礼法不乱.这五方面做得完备周到了,才可称为对父母尽到了子女的责任.侍奉父母双亲,要身居高位而不骄傲蛮横,身居下层而不为非作乱,在民众中间和顺相处、不和人争斗.身居高位而骄傲自大者,势必要招致灭亡；在下层而为非作乱者,免不了遭受刑罚；在民众中争斗,则会引起相互残杀.这骄、乱、争三项恶事不戒除,即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉尽心奉养,也还是不孝之人啊.”（见《孝经·纪孝行章》）
在儒家看来,尊重祖先,孝敬父母,是三德之一、三行之一.（《周礼·地官·均人》：“以三德教国子,一曰至德,以为道本；二曰敏德,以为行本；三曰孝德,以知逆恶.教三行,一曰孝行以亲父母,二曰友行以尊贤良,三曰顺行以事师长.”根据郑玄注,至德是中和、中庸之德；敏德是仁义顺时者也；孝德是尊祖爱亲、守其所以生者也.）“孝”是学校教育的必修课之一.而中国的汉字“教”,左边就是“孝”,可见“孝”是中国古代教育的重要内容.“孝”是对尊亲敬老等善德的通称.即使是一个国家的最高领导者,也要从“孝”做起,然后推广到对他人的爱,并将其作为道德标准让下级和百姓效法.《孝经·天子章》里面强调,如果一个领导者孝敬父母,就不会对别人横生怨恨,敬重父母,就不会怠慢别人,然后把这种品德推广到下级和百姓中,放之四海而皆准.所以《孝经·圣治章》里面说：“故亲生之膝下,以养父母日严,圣人因严以教敬,因亲以教爱.”“孝”还是“礼乐”教化的基础,一切社会风气的好转和和谐,都是从“孝”开始的,所以孔子说：“教育百姓互相亲近友爱,没有比倡导孝道更好的了.教育百姓礼貌和顺,没有比服从自己兄长更好的了.转移风气、改变旧的习惯制度,没有比用音乐教化更好的了.使君主安心,百姓顺服,没有比用礼教化更好的了.所谓礼,也就是敬爱而已.所以尊敬他的父亲,其儿子就会喜悦；尊敬他的兄长,其弟弟就会愉快；尊敬他的君主,其臣下就会高兴.敬爱一个人,却能使千万人高兴愉快.所尊敬的对象虽然只是少数,为之喜悦的人却有千千万万,这就是敬作为要道的意义之所在啊.”（见《孝经·广要道章》）
值得注意的是,儒家文化倡导的“孝”不是“愚孝”,就像“忠”不是“愚忠”一样,父母有不对的地方,也要指出来,以免父母遭遇挫折,只是一定要注意方式方法.孔子的弟子曾子问老师说：“像慈爱、恭敬、安亲、扬名这些孝道,已经听过了夫子的教诲,我想再冒昧地问一下,做儿子的一味遵从父亲的命令,就可称得上是孝顺了吗?”孔子说：“这是什么话呢?这是什么话呢?从前,天子身边有七个直言劝谏的诤臣,因此,纵使天子是个无道昏君,他也不会失去天下；诸侯有直言谏诤的诤臣五人,即便自己是个无道君主,也不会失去他的诸侯国地盘；卿大夫也有三位直言劝谏的臣属,所以即使他是个无道之臣,也不会失去自己的家园.普通的读书人有能直言规劝的朋友,自己的美好名声就不会丧失；做父亲的有敢于直言力争的儿子,就能使父亲不会陷身于不义之中.因此在遇到不义之事时,如系父亲所为,做儿子的不可以不规劝力阻；如系君王所为,做臣子的不可以不直言谏诤.所以对于不义之事,一定要谏诤劝阻.如果只是遵从父亲的命令,又怎么称得上是孝顺呢?”（见《孝经·谏诤章》）
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