船山易学思想中的道德修养论,该文是关于道德修养论文范文，为你的论文写作提供相关论文资料参考。
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摘 要：船山的人生道德修养论是在“乾坤井建”思想架构內展开的：“乾坤并建”思想揭示了人生道德妁一种基本困境,并确立了人生道德建设的一种基本模式,道德修养所需耍的省察、存养功夫也是一种“乾坤并建”之道.
关键词：船山；易学；乾坤井建；道德修养
中图分类号：B249.2文献标识码：A文章编号：1004-7387(2011)01-0009-03
船山对于易学可谓“极深而研几”,他二十八岁开始有志于读易,作《周易稗疏》,三十七岁完成《周易外传》,五十七岁又作《周易大象解》,六十八岁时完成《周易内传》及《发例》.《周易》可以说是船山用功最勤、运思最多的经学著作之一.《发例》中,船山曾自述其易学思想观念之规模云：“大略以乾坤并建为宗,错综合一为象,彖爻一致、四圣一揆为释,占学一理、得失吉凶一道为义；占义不占利,劝戒君子,不渎告小人为用；畏文、周、孔子之正训,辟京房、陈抟、日者、黄冠之图说为防.”乾坤并建”是船山易学的纲宗.本文即拟对船山易学之“乾坤并建”思想中的道德修养论进行一些研究.
一、船山易学思想之“乾坤并建”说
在易学思想史上,船山“乾坤并建”是卓有建树的一家学说.“乾坤并建”是说阴阳二气为本体,以其阴阳之至足,健顺之至纯,为“太极本然之体”,其自身并无损益生灭,二者均衡,亦无先后之分.故船山《周易内传》以乾坤并建为首,为易之体,凸显了乾坤二卦的地位与作用,以之为六十二卦之统宗.船山认为,乾坤为万物生成之根本,此即谓“元”,“尽天下之事物,无有象此纯阳纯阴者血”.“乾元”为万事万物发起生化之理之根本,此太和清刚、至健之气从无肇创万事万物,倡先而起用,为其初几,旦动而不息；坤元”为成物之始形,乾藉坤之材质而生成万物,坤之材质形成后,乾之性即附丽于其中.乾坤成物“时无先后,权无主辅”,如同呼吸、雷电,或者如同双眼同观、双耳同听,是万事万物从无到有变化生成的“初几”,故其德均,其元同,是为“乾坤并建”.
船山并建乾坤为诸卦“统宗”,这是“其象然、其数然、其德然”.“统宗”云者,从乾坤二卦之象言,其余六十二卦之象“皆自乾坤而出”,其中象中有阳者,都是乾之阳,有阴者都是坤之阴：从乾坤二卦之数言,“以阴阳之本体而言之,一二而已矣.专而直者,可命为一；翕而辟者,可命为二.“亦即乾坤就是一、二,为数之本原,“数”皆自一二生成；从乾坤二卦之德而言,盖乾之德为“至健”,坤之德为“至顺”,至纯至足于两间.
船山易学思想以“乾坤并建”为纲宗,乾坤不分先后、主次,为造物之主、象帝之先,二者不可离间、不可强同,所以能够统易而无余.船山这一说法与《道德经》、《易纬》以及邵雍等人的思想有所不同,船山并以“乾坤并建”为纲宗,对《易经》卦爻辞等作出独特的诠释,并对诸家异说展开批判.故船山认为,乾坤为易学之统宗,而“乾坤并建”说则为船山易学之纲宗.
二、船山易学思想之“乾坤并建”说中的
道德修养论
船山认为,乾坤及六十二卦之变动,皆人心必然所有之“几”,用之不得其宜则为恶.其中乾以自强,坤以治人,六十二卦在“德”上以此为统宗,人生修养亦当以此为统宗：“六十四卦之变动,皆人生所必有之事,抑人心所必有之几,特用之不得其宜,则为恶.故虽乾坤之大德,而以刚健治物,则物之性违；柔顺处己,则己之道废.唯以乾自强,以坤治人,而内圣外王之道备矣.余卦之德.皆以此为统宗.”船山又说,“‘乾坤者,其易之门户’,道从此而出,德从此而人也.”故船山论道德修养在“乾坤并建”思想架构内展开：六十四卦之变动象征人生、人心必有之几,正如六十二卦之象“皆自乾坤而出”一样,人生、人心亦必以乾坤为归宿、为根基.“元”为万物之始,人之道德修养根基必须以“乾元”为归,否则必然陷于物欲而不能自拔：“尝推论之,元在人而为仁.然而人心之动,善恶之几,皆由乎初念,岂元之定为仁哉?谓人之仁即元者,谓乾之元也.自然之动,不杂乎物欲,至刚也.足以兴四端万善而不伤于物者,至和也.此乃体乾以为初心者也.夫人无忌于羞恶,不辨于是非,不勤于恭敬,乃至残忍刻薄而丧其侧隐,皆由于惰窳不振起之情,因仍私利之便,而与阴柔重浊之物欲相昵而安,是以随物意移,不能自强而施强于物,故虽躁动烦劳,无须臾之静,而心之偷惰,听役于小体以怀安者,弱莫甚焉.唯其达乎乾之德,是以一念初起,即陷于非僻而成乎不仁.唯以乾为元而不杂以阴柔,行乎其所不容已,侧然一动之心,强行而不息,与天通理,则仁于此显焉.”
船山论道德修养“尤其重视心物交接之几”,落实在人心当下之几上,一念初起,如果不能与天通理,不是乾元仁心的自然发动,则必然与物欲胶结,而杂以阴柔以动,此即“不仁”.凡人心之堕落,至于“无忌于羞恶,不辨于是非,不勤于恭敬,乃至残忍刻薄而丧其侧隐”,皆以此为初始,因为人心一念陷溺而不知反,则与阴柔之物欲胶结日深日甚,乾元阳刚之气消磨殆尽,惰窳而不能振作,则人心全然为物欲笼络、俘获,内心充斥躁动、烦劳.此即“随物意移”,不能健行,结果便是“不能自强而施强于物”,内心不能以本然的乾元之气而充实自强.则以占有、逞强于物以为“自强”的表征.船山认为,这恰是弱者的表现.此为人心之乾元失德之象——人心失其健行之德,不能振作,只能杂乎阴柔物欲而行,
坤德为“顺”,即人心应以乾元为主,当顺承天道、敬畏天命,阴柔之物欲不可谮越主次分位以至于肆无忌惮.坤道之反则是“驯致其道”,即随顺物欲之情,心随物象、物欲奔流不息而不知反,积至于深,履霜遂至坚冰之厚,不至龙战于野不止：人生如果更以随时变动不拘之物象为安身立命之根据,则失莫大焉.如船山云：“坤体纯阴.自一阴而上,顺其情而顺致之,遂积而不可拚.乱臣贼子,始于一念之伏,欲动利兴,不早自知其非,得朋而迷,恶日益滋,至于龙战,虽其始念不正,抑亦积而深也.等不道之念一萌,不能降心抑志,矫反于正,为君父者又不能逆而折之,唯其欲而弗违,顺阴之志,无所不至,所必然矣.”坤道为君子攸行之道,“先迷失道,后顺得常”,人生没有闻道之前,必然会欲动利兴,背弃生命的根本而有“建己之累”,如果“得朋再迷”——如社会风气不正、教育不当等等,则阴上加阴,“西南得朋”,恶日益滋,不能迷途知返,则有“顺过遂非”之虞.此为人心之坤元失德之象——原本应该顺承天道,结果顺从了阴柔物象,而以为人生主导,则欲胜理,物丧志,害莫大焉,必得阳刚为主而从之,才能合义而利.
坤之顺道,归结到人生道德修养上,船山尤其强调个人内心之敬畏,坤之“六二居中得正,敬德也,顺而不违于天则,义行也,故为坤道之盛,而君子立德之本也,”人当时时存有敬畏之心,而承顺天命,这是因为：天地变化神妙莫测,人不能不存敬畏之心；天命靡常,变化之初几也隐,其
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