救世庄子无为思想终极目标,本论文主要论述了终极目标论文范文相关的参考文献,对您的论文写作有参考作用。
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摘 要：庄子提出的“元为”主张在于救世.但人们在谈论这个问题时.往往忽略了他对个人内在修养的重视.偏谈“外王”一方面,使其救世思想失去了内在依据.在《庄子》本文中,无为以救世表现在两个方面.一是针对每个个体而言,以无为修身,提高个人的道德修养.调整人的精神状态,使人心境空明,体得大道.以此挽救世道人心.一是针对帝王而言,以无为治天下.顺应自然,不拂民之常性,从而实现天下大治.归根结底.其无为思想乃在于救世,以期回归上古淳朴时代.
关键词：庄子；无为；救世；修身；治天下
“无为”是庄子思想的一个重要方面.是庄子救世的手段.无为思想主要针对两个方面提出来的.一是人的精神道德方面,主张个人“无为”而修身.使人德充于内,知耻无欲,实现社会安定和谐；一是统治者的政策方面,主张帝王“无为”治天下.顺民之性.无所用智,则可恢复上古淳朴风气,实现天下大治.因此,庄子的“无为”主张,归根结底是为了救世.
晋代的郭象早就发现了庄子的救世思想,他在《庄子注·序》说：“(庄子)通天地之统,序万物之性,达死生之变,而明内圣外王之道.”“内圣”是对个体人格的内在要求,“外王”则是理想君王的境界.可是人们在谈论庄子的救世思想时,往往多谈“外王”这个方面,把他对内在修养——“内圣”的要求忽略了.使其救世思想失去了内在依据.今试就此补论.以更全面地看到庄子以无为救世的思想表现.
一、个人“无为”修身得道
庄子时代,世道丧乱,人心浮躁,社会道德日益沦丧,世道人心和日俱下.当时许多人为了锦裘之利、口腹之欲而阿臾无度.不乏“破痈溃痤”(《列御寇》)的谋利之徒；人心浮躁.执迷外物,整日处于高度紧张状态,精疲神劳.“和接为构,日以心斗”、“一受其成形,不亡以待尽.和物相刃相靡,其行进如驰而莫之能止,不亦悲乎！终身役役而不见成功,茶然疲役而不知其所归,可不哀邪！”(《齐物论》)人一生下来,就沉溺于外部的物质世界之中,陷入无休止的争夺之中.斤斤于个人利益的得失、名誉的有无.这种现象的出现.庄子认为其根源在于“嗜欲”太深.庄子希望以“无为”为策,调整人的精神状态,提高人的道德修养.以挽救世道人心.挽救正在滑坡的社会道德.
可见.庄子的救世哲学首先是修身之学.他把救世的方向直指人的本心道德,因为他认为.人心“失道而后德,失德而后仁.失仁而后义,失义而后礼”(《知北游》).社会道德的滑坡,人类良心的丧失,最根本的原因就在于丧失了据于人内心的“道”.因此.要拯救人类和社会,最根本的方法就是重新得“道”.庄子宣扬修身得“道”.其意在于调和人的精神状态,拯救人的心灵,把人们从“小知间间”、“和接为构,日以心斗”(《齐物论》)的沉重精神负担中解脱出来.同时.个人重新得“道”之后,德、义、仁、礼皆不失于心,这样,人皆不以利为重,不以物为争,方可把人们从“自三代以下者,天下莫不以物易其性”(《骈拇》)的物欲中拯救出来.让整个社会回归浑沌淳朴状态.
要拾回业已失去的“道”,庄子认为,首先要以“无为”的方式修身.这就要求人精神专一.要摆脱外物的束缚,不奔走于名利之场,不纠缠于得失之间,和世事无争,让人的精神达到一个空明的境界.可是,人依赖于物质而生存,怎样才能从物质世界中挣脱出来呢,《大宗师》中女偶教卜梁学“道”的寓言具体描述了人如何从生死、名利等外物中挣脱出来达到“无己”境界的过程.首先是“外天下”,然后是“外物”.最后是“外死生”.这三个步骤的关键就在于“齐物”,也就是取消主体和客观事物的对立,没有了这种对立,人就可以从对“名利”、“天下”等外物的执着追求中得以解脱.这样就只剩下精神上的个体.从个体和外物的对立角度看.这就达到了“无己”境界.至于这个阶段.人就可以无欲而无争.庄子之所以提出通过“齐物”而至于“无己”的观点.是出于他对人类生存状态的关怀,他要将万物平等的自然之道,移于社会和人生,以引出“以隶相尊”(《齐物论》)的道德观念,借以消解社会的争端.创造融洽和谐的社会环境.庄子认为,精神一旦从形体中分离出来.就可以和“道”合为一体.而“道”在时间上无始无终.在空间上无边无际.因而和“道”合为一体后,人就可以“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”(《大宗师》),达到“无为而无不为”境界.
摆脱了外物的束缚,方可达到最高的精神境界——“无”、“虚”.庄子把能体“无”体“虚”的人称之为至人、圣人、真人、神人,因为他们能作到“无己”、“无名”、“无功”(《逍遥游》).人若能体“无”,则我和人无争,人和我亦无所争.杜绝了一切有为之迹,则可逍遥“无己”.庄子有时也用“逍遥”二字表达无为的境界.如“彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下”(《逍遥游》)、“芒然彷徨乎尘垢之外.逍遥乎无为之业”(《大宗师》)、“芒然彷徨乎污垢之外.逍遥乎无事之业”(《达生》)、“逍遥,无为也”(《天运》).在这里,“逍遥”和“无为”的意思也是相近的,张松辉先生就认为.这里的逍遥类似于“无为”、“无事”.是“清净无事”的意思.如何才能逍遥无为?庄子的回答是,如“至人无己”、“圣人无名”、“神人无功”就能逍遥矣.其实世人之病就在于对外物(名、利、物等)无休止的索求,才会有嗜欲之累,才不能体“无”而逍遥.清代宣颖对此看得很清楚：
天下人泪没于嗜欲之场,何事不钻,研究竟过,其所不能到者,只是逍遥游；其所不肯为者.亦只是逍遥游等盖至逍遥游而累去矣.至于累空而道见矣.人要见道则需累空,累空则需逍遥(无为),逍遥(无为)则需去欲.而迷失于物欲中的人在对外物的不断追逐中丧失了人的本真,丧失了空明的心境,又何能逍遥无为.何能体“无”.何能明性得道?在庄子笔下,许由是一个逍遥无为的人.因为他摆脱了“名利”、“天下”等外物束缚.“尧让天下于许由”.而许由认为尧已经把天下治理好了,如果自己再代尧为君.则是为“名”,故拒绝了尧的辞让.人和外物的关系,在许由看来犹如“鹪鹩巢于深林,不过一枝；偃鼠饮河,不过满腹”(《逍遥游》),外在的物质和名利对他来说是多余的,这就是许由不愿意代尧为君的原因.人若能视外物如遗土.其精神则达到逍遥的境界,是真正得道逍遥的人.因此.庄子认为,无为是修身得道的一个重要过程.唯有经过此过程,人的心境才会空明,才可能由此得道而至于“内圣”的境界.
体“虚”和体“无”的境界是一样的.体“虚”的状态.是精神内守.心志专一,排除杂念物欲的干扰,心境清净无染.“唯道集虚.虚者,心斋也.”(《人间世》).凝神静心,方可体“虚”而至于“无为而无不为”.但“虚”的状态并不是心灵的枯寂死灭.而是得“道”的高级阶段——“唯道集虚”.只有进入这种状态,才能使“道”回归人的心灵,即得道.《在宥》篇中,广成子告黄帝的养生之术,也可以说是
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