马克思对启蒙理性的批判,这篇马克思论文范文为免费优秀学术论文范文,可用于相关写作参考。
马克思论文参考文献：
[摘 要]：马克思曾深受启蒙理性传统的影响,但在德法年鉴时期面对“对物质利益发表意见的难事”,他以政治解放和人类解放为核心厘清了启蒙逻辑陷入困境的原因,从社会历史领域开启了对启蒙理性的反思和批判.进而,他以政治经济学批判、黑格尔法哲学批判及空想社会主义批判三个维度入手展开了对理性原则的全面批判,从而拉开了唯物史观的帷幕,这无疑是对马克思最初的启蒙理想——实现人类幸福和自我的完善的一种改造和重建.
[关键词]马克思；启蒙理性；唯物史观
[中图分类号]A811[文献标志码]A[文章编号]1000-8284（2016）05-0011-05
一、马克思时代的启蒙传统与困境
谈起18世纪的启蒙运动,最能表达其核心力量和信奉思想的便是“理性”一词,理性是天赋的、永恒的,是衡量现世一切事物的基点与准则,宗教、社会、国家等都要在理性的法庭面前为自己的存在而辩护,理性成为该世纪追求和奋斗的中心和焦点.正如怀特海所说,这是一个“基于信仰的理性时代”,是对不含形而上学成分的科学的信仰,相信一切都可以在理性的指引下被认识的信仰.尤其以牛顿为代表建立起来的自然科学体系更是加强了对理性的崇拜.这种理性实为强调一种分析和综合的思维能力,可以通过自然科学来展现,启蒙思想家相信人类社会也与自然界一样有其自身发展的规则,那么将自然科学的模式如法炮制到人类社会当中也依然可行,这也同样可以使理性发挥其功效并建立自由、平等的幸福社会.由此他们认为启蒙运动应担负两种责任：一是实现思想领域的启蒙,即破除封建迷信,进行宗教批判,摧毁对神的盲目崇拜,驱除人的愚昧和无知,使人能够自由理性地生活与思考；二是实现政治解放,即冲破宗教神学的束缚,推翻封建社会的等级压迫,使政治国家从教会统治中独立出来,用制度与法律来保障自身权利,实现人们的自由、平等与博爱.
启蒙理性呈现的一大特点便是主体性自由,这与笛卡尔的“我思故我在”的逻辑相一致.笛卡尔的“我思”实为理智、思维、自我意识,由笛卡尔开启的近代哲学就是把自我意识确立为其他存在者存在的依据,它处于绝对优先的位置,凌驾于一切事物之上使其极具抽象性,并抱有统摄一切其他事物的支配力量.如此一来,对于自身来说,自我意识将人还原为抽象,在封闭的领域内实现自身圆满,成为原子式的个人；对于社会来说,在自我意识的作用下社会成为由孤立的原子式个人组成的只为自己谋求私利的市民社会；对于他人来说,是主体的对抗性存在,是主体压制剥夺的对象,是实现自己目的的手段和工具.在这种主体性思维的主导运行下,社会将成为一切人反对一切人的战场.可见,对于主体性的强调虽然使人走出宗教神学的殿堂,但却也带来社会自身的分裂和动荡,失去了宗教予人的统一精神信仰,这种启蒙理性直接导致人类精神上的困境.
在现实社会中,启蒙思想的实践也并未完全按照启蒙运动所宣告的那样走向自由、、平等、公正的美好世界,而是逐渐走向自己的反面.最具启蒙代表性的法国大革命虽然推翻封建制度,但也造成了耸人听闻的大屠杀,随后的拿破仑复辟更是使人们重新审视理性时代的种种假设前提.到了19、20世纪,这种启蒙的变体更是愈演愈烈,大机器生产使分工越发细化,工人被固定在单一的工作岗位上主体性逐渐丧失；各国为销售大量的剩余产品而积极抢占海外市场,殖民扩张与战争不断升级；人们生活全面异化,普遍成为金钱的奴仆,受工具理性的驱使价值理性泯灭,拜金主义、利己主义、个人主义之风席卷全球.这种不断地提醒世人的启蒙思想所标榜的理性是抽象的,是没有现实土壤的,它给予我们更多的是思想领域的祛魅,是相信主体的力量,勾画未来美好的信念,而不是给人类提供具体变革的途径和措施,从这个意义上讲启蒙思想是破坏性的而非建设性的,所以单纯依赖启蒙理性是不能够构建理想王国的.
回顾西方思想史,马克思正是在面对“对物质利益发表意见的难事”的思索中,从社会历史领域开启了对启蒙理性的反思和批判.
二、马克思对启蒙理性的质疑与反思
起初,青年时代的马克思坚决地信奉和践行着启蒙的基本原则和根本立场.在就职莱茵报期间,他试图用理性主义、自由主义的观念来理解现实生活并付诸实践活动,还理所当然地要求整个人类社会的发展与运作也是合乎理性的,他寄希望于普遍理性的法律和国家,希望它们能够冲破个人的狭隘,实现普遍利益,而新闻出版自由、正是启蒙理性在现实社会规范中的合理运用.所以当这种坚定的信念在与林木盗窃法案等现实问题接二连三地相遇之时,马克思发现自己陷入了“物质利益发表意见的难事”之中,他整套的启蒙价值观和理性信仰受到冲击,代表普遍理性的法律和国家在物质利益面前那么软弱无力,并不是理性为自然立法,而是理性让位于物质利益关系.正是在这一基础上,马克思开始质疑并反思启蒙理性的内在逻辑发展以及现实的延伸性问题.
首先,马克思在黑格尔法哲学中发现了市民社会与国家的秘密,厘清了二者的关系.黑格尔作为启蒙理性的集大成者当然看到了启蒙理性的抽象性及主体原则势必带来的社会内部分裂,但是他仍试图用主体哲学来解决这一理性问题.他认为理性既然能使内部分裂就同样能使其统一起来,于是他创造了“绝对精神”,通过绝对精神的自我运动来实现社会由分裂到统一.他将国家视为绝对精神在现实的展开,是普遍利益的代表,而家庭和市民社会不过是国家的分化和展开.马克思在认清国家的本质后将市民社会和国家的关系颠倒过来,指出国家不过是虚幻的共同体,代表虚幻的共同利益,国家不过是主体政治活动异化的产物,而主体政治活动异化则是市民社会自身分裂的结果.由此,马克思得出结论,不是国家决定市民社会,而是市民社会决定国家.马克思进一步论述,政治解放之后也并非带来自由和平等,而是使人过着双重的生活,在政治共同体中,人们具有社会的属性,视彼此为社会存在物；而在市民社会中,人作为私人进行活动,把彼此视为手段和工具.政治解放只是实现了形式上的平等和自由,根本的是确立了市民社会中利己的原子式个人,造成市民社会与国家的分裂,即人的自我分裂和对立.这便提出了问题的根源：即现实的国家为何不像启蒙理性设计般的完美,而是逐渐走向了自己的反面.关键问题在于市民社会本身而非国家的设计理念,进而问题转换到对市民社会的批判上.也就是说,批判不能仅仅指向“副本”,而是要针对“原本”,才能揭示其隐含的内在逻辑.在对市民社会批判的过程中,马克思提出必须由政治解放上升到人类解放,从根本上颠覆资本主义社会结构,消除人的自我异化,实现人的本质的复归.这样通过社会变革来实现人类解放的思想,表明青年马克思对启蒙理性的突破与超越,开启了唯物史观的创立进程.
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